Vivimos en un sistema de orden post-colonial basado en estructuras racistas, sexistas, clasistas y homófobas que discriminan y marginalizan sistemática, estructural e institucionalmente a grupos de personas racializadas, empobrecidas, a personas no heteronormativas, a personas con discapacidad. Estas estructuras de las que participamos, en muchos casos de manera inconsciente, permean en experiencias cotidianas que enferman y traumatizan a los grupos vulnerabilizados precisamente a partir de esta matriz colonial de poder.

Einspruch erheben, Position beziehen, Haltung zeigen, solidarisch sein – für Menschenrechte und gegen Rassismus. Mit Gedichten, kurzen Texten und persönlichen Worten erklären Lichtenbergerinnen und Lichtenberger, warum dieses Engagement für sie wichtig ist.

An welchen Machtstrukturen im Alltag nehme ich bewusst oder unbewusst teil? Wie kann ich diese Erfahrungen in das Bewusstsein bringen? Welche Diskriminierungen erfahre ich als Migrantin in meinem Alltag (die oft sehr subtil zu erkennen sind)? Was bedeutet, diskriminiert zu werden? Wie kann ich diese Mehrfachdiskriminierung sichtbar machen? Wie können wir die Machtstrukturen im Zusammenhang mit Diskriminierungen und Unterdrückungen aktiv und bewusst ändern? Wie können wir kollektive Räume fördern, um diese Strukturen in uns selbst zu dekonstruieren? Welche Widerstandsprozesse gegen die hegemonischen Unterdrückungssysteme können zusammen geschaffen werden?

“Cultural patterns of oppression are not only interrelated but are bound together and influenced by the intersectional systems of society. Examples of this include race, gender, class, ability and ethnicity”, Kimberlé Crenshaw

El pasado 28 de septiembre participé en el Familiencafé de Köpenick, organizado por MaMis e.V., dando una charla sobre “Múltiples formas de discriminación”. Junto con las/os participantes se creó un espacio de reflexión e intercambio, partiendo de las experiencias personales.

Para ilustrar el tema utilicé la imagen de unos alfileres muy juntos entre sí clavados en un pared. Aunque en la foto parecen mucho más grandes, los alfileres eran, en realidad, diminutos. Si tomaba distancia, eran casi imperceptibles. Lo mismo ocurre con las discriminaciones cotidianas: la mayoría de las veces, si no se observan con mirada crítica, podrían pasar desapercibidas y no ser leídas como tal. Pero si prestamos atención, podemos detectarlas y sentir cómo nos afectan.

Mi propuesta estaba compuesta por un marco teórico que abordaba el concepto y una parte práctica con tiempo para dos dinámicas que invitaban a la reflexión de historias personales y episodios cotidianos en donde nos hemos sentido discriminadas.

“El problema de los que oprimen Fray Petro, no es la opresión en sí, es la subestimación que hacen del oprimido”, Yolanda Arroyo Pizarro (Las Negras)

En este ensayo defiendo la idea de que la colonialidad es parte intrínseca del proyecto europeo de modernidad, tal y como afirman Castro Gómez y Quijano, y no una fase posterior de la modernidad. A su vez, “modernidad y colonialidad son fenómenos coexistentes y mutuamente dependientes al interior del sistema capitalista mundial”[1], que necesita de los “nuevos” territorios conquistados y de sus poblaciones para su propia expansión y crecimiento.

El proyecto modernidad-colonialidad se construye a partir de la aparición de la categoría de “raza”, y en él se define lo que es humano y lo que es naturaleza. Es la primera vez en la historia de la humanidad en que se realiza tal distinción y esta comienza con la expansión europea y la conquista (genocidio) de América en el 1492. Desde entonces y con el desarrollo de las ciencias humanas y sociales en los siglos XVIII y XIX en Europa, triunfa la idea de conocimiento científico que busca descomponer la realidad en fragmentos para después dominarla[2].